Вера в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства

Включение искусства в систему религиозного культа накладывало глубокий отпечаток на его содержание и художественную форму. Искусство могло выполнять свою религиозную функцию лишь в том случае, если оно направляло сознание людей в сторону образов сверхъестественного.

Первоначально, в ранних формах религии, существовавших в первобытную эпоху, сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Соответственно и художественные образы, используемые в ходе религиозно-магических обрядов, также конкретны, взяты из окружающей природы или родоплеменного быта.

Лишь на более поздних этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного существа, или сущности: дух или душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и превращаются в богов, наделенных именем и воспринимаемые как особые могущественные сверхъестественные личности.

Однако духи и боги еще не отделены четко от природных стихий, зверей и людей. Например, в Древнем Египте бог Гор изображался в виде сокола, Анубис – с головой собаки, богиня Сохмет – с головой львицы. Эти боги походят на людей не только внешне (поскольку они изображались в облике могучих и прекрасных мужчин и женщин), но и с точки зрения их поведения, приписываемых им психологических черт и особенностей. Боги Древней Эллады – это возвеличенные и идеализированные образы людей, которым свойственны не только добродетели, но и пороки. От людей их отличает лишь бессмертие.

Дуализм естественного и сверхъестественного нашел свое наибольшее проявление в монотеизме (единобожии). Бог противопоставляется всему земному и человеческому. Бог – вечен, земные вещи – конечны и переходящи, Бог – Всемогущий Творец мира, мир – результат Его творческой деятельности, Бог – воплощение мудрости и добродетели, человек – существо слабое и греховное.

Богословская и философская проблема соотношения Бога и человека имела непосредственное отношение к судьбам культового искусства в монотеистических религиях. Ведь любое изображение Бога возможно лишь в земных формах, в формах «естественного», реального мира. Следовательно, изображая Бога, художник как бы низводит Его до уровня чувственно воспринимаемой реальности. Но Бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы земные мерки.

Иудаизм и ислам пошли по пути запрета всяких изображений Бога в храмах. В исламе запрет изображать Бога был распространен на изображениях живых существ вообще – как человека, так и животных. Мусульманам запрещалось создавать рисунки и скульптуры с изображениями животных и людей.

Этот запрет существенно повлиял на развитие искусства в мусульманских странах. Арабское изобразительное искусство до последнего времени не знало портрета, а художественное творчество средневековых восточных мастеров развивалось главным образом в направлении создания разнообразных форм растительного орнамента.

В христианстве, начиная с первых веков его существования, были две тенденции. Первоначально многие «отцы церкви», активно боровшиеся против «языческой» античной культуры, выступили против любых изображений божества и вообще против искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. В христианстве победила точка зрения, признававшая допустимым изображения Бога и святых в церкви.

Художественные средства и приемы, использовавшиеся в средневековом культовом искусстве, определялись не чисто эстетическими моментами, а прежде всего потребностями церкви. Именно этими потребностями определялся в значительной мере символический характер художественных образов в культовом искусстве. Символ, как известно, есть разновидность знака. Также как и любой другой знак, символ выступает в процессе познания в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. В качестве символов тех или иных объектов берутся в ряде случаев образы животных, растений, явлений природы или продуктов деятельности людей, в которых усматриваются сходные черты с символизируемым предметом.

Таким образом, символ – это наиболее удобная форма «изображения» сверхъестественных иллюзорных сущностей в религиозном сознании вообще и в религиозном искусстве в частности. Богословско-религиозные символы пронизывали всю культуру средневековья и реализовались как в литературе, так и в изобразительном искусстве.

В церковных фресках, мозаиках и иконах в Византии цвет приобретал также символическое значение. Так, золото было символом «божественного света», пурпур – символом царской власти, белый цвет – символом чистоты, отрешенности от мирского, черный цвет символизировал смерть, ад, зеленый – юность, цветение и т.п. Требования церкви к культовому изобразительному искусству фиксировались в церковном каноне, строго регламентировавшем содержание и форму любых фресок и икон в храме.

Вывод. Культовое искусство возникало и развивалось на основе подчинения художественного начала религиозному. Главным для него было не отражение реальной действительности, а «приближение» человека к Богу, возбуждение в нем религиозных образов и настроений.

Еще по теме:

Высокое Возрождение
Высокое Возрождение, которое дало человечеству таких великих мастеров, как Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Джорджоне, Тициан, Браманте, охватывает сравнительно короткий период — от конца XV в. до конца второго десятилетия XVI в. ...

Особенности гуманизма в Германии
Гуманисты единодушно утверждали, что в античной культуре под покровом поэтического вымысла, «мифов и басен», содержатся непреходящие истины. Это позволяло ощущать античность живым культурным наследием, актуализировать его смысл, находя в ...

Эволюция понятия цивилизация
Само слово появилось в языке не столь давно. В печати впервые употреблено в 1766 году, обнаружил Февр. Кто употребил первым не известно. Хотя прежде в языке имели место слова " цивилизованный" и "цивилизовать". В энци ...